Буддийский новый год. Буддисты россии встретят новый год по лунному календарю. Буддийский Новый год

Белый месяц

Год красной огненной обезьяны по буддийскому календарю наступает 9 февраля (в буддийской традиции новый год приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое новолуние по лунному календарю – дату встречи нового года по лунному календарю высчитывают ежегодно по астрологическим таблицам, и в разных странах эта дата может не совпадать вследствие астрологических исчислений). У монголоязычных и некоторых тюркских народов праздник Нового года называется Сагаалган, что переводится как "Белый месяц".

Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.

Сагаалган отмечается на протяжении 21 дня: три дня открывающих, 15 дней молитв и три дня завершающих. В эти дни нужно посетить родственников и поздравить их.

Традиции и обряды

В преддверии праздника наиболее уважаемые ламы составляют астрологические прогнозы на будущий год: советуют, что следует делать и чего избегать. Сагаалган – самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. В домах проводится Гутор , особый обряд очищения, во время которого из дома, как и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда.

Характерным элементом праздника также является обряд Дугжууба , который в этом году прошел 7 февраля. Дугжууба – это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. Для этого принято дома обтираться кусочком теста, прокатав его по поверхности тела. Затем эти табалены - "символы зла" - нужно бросить в ритуальный костер, который был зажжен во дворе дацана после хурала – торжественной службы. Для обряда монахами изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

Новый год принято встречать в кругу семьи. Дома накрывают праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища, например, молоко, сметана, творог, масло. Эта традиция связана с притчей о Будде. Однажды Будда принял обет аскезы и медитировал, однако из-за измождения он решил прервать аскезу. От голода и истощения он потерял сознание; в таком состоянии его нашла девушка Суджата. Она заблудилась, когда несла традиционную рисовую похлебку своему отцу. Девушка накормила Будду похлебкой, чем спасла от смерти. Теперь пища, содержащая молоко, подносится к алтарю в знак почитания Будды.

Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня нового года, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.

При наступлении Нового года можно попросить ламу совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долгие годы жизни. При наступлении вашего года (года Обезьяны, Собаки, Лошади и т.д.), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

В дни нового года совершается обряд запуска "коней ветра удачи", который пройдет в храме 10 февраля. "Конь ветра удачи" - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением "коня ветра удачи", освященный в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы он обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветра удачи" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Его Святейшество Далай-лама обращается к тибетцам в Тибете и в эмиграции, а также к своим многочисленным друзьям и сторонникам по случаю наступающего праздника ‒ Нового года по тибетскому лунному календарю. Рочестер, штат Миннесота, США. 4 февраля 2016 года.

Видео: Офис ЕСДЛ
Озвучивание: Роман Сухоставский
dalailama.ru

Расшифровка видео:

Одна из причин, почему я хотел обратиться к вам сегодня, заключается в том, что поскольку я прохожу здесь лечение, многие люди в Тибете и эмиграции, преданные мне и питающие в меня веру, приняли на себя ответственность за чтение молитв и исполнение ритуалов за мое благополучие, и хочу всех вас поблагодарить.

Сегодня я словно воочию встречаюсь со всеми вами, и хочу сказать вам, что чувствую себя очень хорошо.

Лечение занимает всего несколько минут в день, но для его завершения понадобится время. Оно не представляет трудности, в нем нет ничего сложного, а потому нет нужды беспокоиться. Я нахожусь в ненапряженном, спокойном состоянии, так что лечение отчасти напоминает отдых. По утрам я выполняю свои ежедневные практики, а по вечерам и в свободное время читаю другие священные писания. Так проходит мое время. Я хочу попросить вас не беспокоиться обо мне.

Отмечая новый год по тибетскому лунному календарю, мы по обычаю приветствуем друг друга и желаем друг другу удачи, говоря: «Таши Делек». Новый год ‒ не просто повод поднести «че-ма», выпить «чанг» и поиграть в азартные игры.

«Таши», согласно «Воспеванию имен Манджушри», означает, что поскольку все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным, причина счастья состоит в принесении пользы и радости. Если вы закладываете причины для счастья, если в своей жизни приносите пользу другим и не причиняете им вреда, то это жизнь, исполненная смысла; жизнь, в которой есть «таши». В этом смысле пожелание «Таши Делек» означает: «Да пребудет с вами счастье здесь и сейчас. И, как говорим мы, буддисты, да сумеете вы достичь безусловного блага (пробуждения)».

Я хочу сказать всем вам «Лосар Таши Делек» и одновременно попросить вас: пожалуйста, постарайтесь претворить в жизнь смысл этих слов.
Персонал клиники относится ко мне с наивысочайшей заботой и вниманием. Я спокоен и расслаблен и все здесь очень приветливы. Это то, что я хотел вам сказать.

Кроме того, многие другие знакомые мне люди по всему миру, кто-то из них ведет духовную жизнь, кто-то нет; ученые и даже маленькие дети прислали мне открытки с пожеланиями здоровья. Я хочу всех их поблагодарить.

Я признателен всем, кто обо мне молился и посвящал мне свои заслуги. Спасибо вам!

Буддийский новый год начинается с первого дня астрологической весны. Он находится между 22 декабря и 21 марта, то есть между днём весеннего равноденствия и зимнего солнцестояния. Потому что зимнее солнцестояние с астрологической точки зрения – это середина зимы, а 21 марта – середина весны. Получается, что первый день весны находится где-то в пределах 7-8 февраля. И ближайшее к этой дате полнолуние считается первым днём Нового года. Лунный календарь не совпадает с солнечным, и поэтому дата может сдвигаться. В этом году буддийский Новый год – год Синей лошади – выпал на 31 января.

Об отличии от русского Нового года

Новый год во всех культурах связан с переменами. С точки зрения буддизма понятие «новый год» находится, прежде всего, в сознании человека. Стоит начать жить по-другому, настроить себя на позитивный лад и оставить все неприятности в старом году. История проведения праздника уходит в глубь веков. Если говорить об отличиях, то буддийский Новый год празднуется в рамках ритуалистики, связанной с основателем учения – Буддой Шакьямуни. Во всех храмах проводится многодневный молебен-восхваление 15 побед Будды – Монлам Ченмо.

О том, как празднуют

Главный обряд – это торжественные проводы старого года. Мы оставляем свои проблемы и несчастья, начинаем жизнь с чистого листа. Символическое прощание с «плохими аспектами» – центральный праздничный ритуал. Он проводится ежегодно. В начале февраля ламы начинают читать специальный молебен Дугжууба, а потом разводят ритуальный костер. Таким образом «вызывается» божество смерти – Ямараджа – для того, чтобы ублажить его. Все живые существа движутся к смерти, а несчастья – голод, бедность, изнашиваемость организма, нервы – укорачивают их жизнь.Мы, буддисты, верим, что людские невзгоды идут от этого божества. Оно управляет людьми. Когда человек перестаёт сопротивляться, «владыка смерти» приходит и забирает его к себе. В этот момент наступает физическая смерть.

Ритуальный костер символизирует кратковременный выход Ямараджи из подземного мира. В этот момент мы делаем ему подношение и просим, чтобы все несчастья уходящего года сгорали, а сам он оставался спокоен и дал возможность людям стать счастливыми. Тогда его влияние ослабевает. Миряне обтирают свои тела тестом, представляя, что из них вытягивается всё плохое. Потом они сжигают кусочки теста, а, следовательно, и свои несчастья в другом костре, который зажигается во дворе храма.

Об ограничениях в праздники

Постов в буддизме нет. Это связано с тем, что человек сам решает и управляет собственной жизнью. Чем больше он совершает добрых поступков, тем яснее возможность улучшить собственную карму.

О легендах

Легенд много. Прежде всего, они связаны с самим Буддой. Ещё есть двенадцатизвериный цикл. Он рассказывает, как Будда пригласил себе на день рождения всех животных, которые захотят прийти сами. Пришло 12 зверей, и каждому животному Будда подарил по одному году управления.

А вообще в буддийских семьях есть много новогодних сказаний, сказок. Их смысл – в наделении себя новыми добрыми качествами. Забудьте о накопленных неблагих качествах – страсти, алчности, зависти, ненависти, злобе, отрицательных переживаниях, унынии, страхе. И настраивайте себя на спокойное, ясное понимание мира и гармоничное существование. Потому что в новый год мы даём шанс своему сознанию стать счастливым.

О пожеланиях

Согласно буддизму, если человек делает добрые дела, то результат его деятельности будет надежнее и быстрее. Плохие дела лишь удлиняют путь к просветлению. Это важно понимать. Добрые дела очень надежны и фундаментальны. Не ждите вознаграждения немедленно. Просто в будущем эти аспекты будут продолжаться. В наступающем году благоприятно создавать семью, заводить ребенка. А тем, у кого есть дети, обратить внимание на их воспитание. Направляйте свою молодую энергию в этом направлении.

На смену года Деревянной Козы по восточному календарю приходит год красной Огненной Обезьяны , который начнётся 9 февраля 2016 года - после завершения первого полного цикла Луны, считая от дня зимнего солнцестояния. Встречать очередной восточный Новый год будут на рассвете 9 числа (начало первых суток лунного месяца).

Обыкновенный цикл лунного календаря — 12 лет. Полный, или Большой, цикл — 60 лет. Он состоит из пяти обыкновенных циклов по 12 лет. Каждый 12-летний цикл основывается на легенде. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Зайцу, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Свинье.

Приближается большой праздник - Сагаалган. Вашему вниманию наиболее подробная инструкция как нужно встречать этот светлый день.

Как правило, подготовка к празднованию начинается у монголов задолго, обычно за месяц до начала праздника. Впрок заготавливают молочную пищу - сметану, аарсу, масло - мясо и другие продукты. Хозяйство тщательно убирают, мусор со двора вывозят. Идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека. Иначе не зайдут в дом божества, существа десяти сторон света и другие гости.

Сагаалган - день рождения каждого монгола. Вспомните, как к нему готовимся. Монгольские народы утверждают: как встретишь новый год, так его и проведешь.

ДУГЖУУБА - сжигание грехов

В 29-й день по лунному календарю - в этом году он выпадает на 7 февраля - проводится обряд "Дугжууба" , символизирующий уничтожение в огне врагов веры, и который стараются посетить все буддисты.

В ритуальном костре "Дугжууба" сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают свое тело, после чего бросают их в месте, где будут сжигаться весь Сор.

Обряд "Дугжууба" проводится в дацанах обычно за два дня до Сагаалгана. Для этого обряда изготавливается Сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.

Под ритуальные молитвы в Сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают ее на костре.

Борьбу с врагами веры, символизирует и обряд линга : для него тоже лепится фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва приносимая владыке смерти Яме.

На следующий день после «Дугжуубы» - тридцатый день по лунному календарю - в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля ) является «закрытым днем» (бутуу удэр) .

Бутуу удэр

В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда , а также "табаг " - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.

Праздничное убранство юрты.

В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме - проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.

Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

Встречать Сагаалган нужно, как следует подготовившись к нему - с чистыми помыслами, в чистом месте.

Не проспите рассвет!

В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано - в 4-5 часов утра . По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо , которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот - приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.

После утреннего умывания необходимо зажечь зула , воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трем драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами «Ом А Хум» .

После этого буддисты отправляются в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

Навестить родных и вывесить Хий Морин

Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям , преподносить им хадак, подарки . Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы.

Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти - уважение к старости и мудрости.

Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины - по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.

В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения и приучая младших с раннего возраста соблюдать традиции и обычаи. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.

В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" - с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин ), освященного у ламы.

"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.

Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

04.02.2013

По буддийскому лунному календарю Новый год наступает в первое весеннее новолуние или в 1-го числа первого лунного месяца. Как правило, оно выпадает на конец января – начало марта. Буддийские ламы-астрологи каждый год заново рассчитывают точную дату празднования. В этом году, согласно их расчетам, Бурятия встречает Новый год 11 февраля 2013 года.

Празднование Нового года – Сагаалгана(в пер. Белый месяц) – в Бурятии традиционно начинается на 29-й день двенадцатого лунного месяца. В этот день, 9 февраля, в монастырях и дацанах пройдет особый обряд очищения и устранения всех препятствий с помощью огня — Дугжууб. Подготовка к этому обряду проводится в каждой семье и включает в себя обтирание тела свежеизготовленным тестом, что символизирует избавление от негативных мыслей и поступков. Затем из этого теста лепят фигурки человечка и относят в храм, где складывают в ритуальный костер. Ламы и монахи проводят специальную церемонию очищения и растворения негативных энергий и зажигают костер. Считается, что все негативное и все препятствия сгорают в этом костре.

На следующий день, 10 февраля, во всех дацанах Бурятии пройдут хуралы (церемонии), посвященные защитнице учения Будды — Балден Лхамо. На хурал принято приносить молоко, свежезаваренный чай, пищу и другие подношения Балден Лхамо. Для того, чтобы получить ее благословение, в эту ночь не ложатся спать – можно медитировать и читать мантры дома, можно присутствовать на церемониях посвящения в храме. Считается, что обращение к защитнице Балден Лхамо в эту ночь имеет особую силу – оно может помочь в устранении трудностей и решении сложных вопросов. Весь день и всю ночь в дацанах идут торжественные службы, которые завершаются утренним хуралом Сидор Лхамо в честь наступления Сагаалгана.

В 6 часов утра, после завершения молебна в домах устраивают застолье. На праздничном столе обязательно присутствует белая пища – творог, молоко, масло, сметана. Первый день принято проводить в кругу семьи. Празднование Белого месяца продолжается вплоть до полнолуния. В это время ходят в гости к друзьям и родственникам, обмениваются подарками, устраиваются застолья. В храмах каждый день проходят праздничные службы.

Тува также встретит традиционный Новый год 11 февраля. Он называется Шагаа и символизирует начало новой жизни.

Как и в Бурятии, важную часть праздника занимает обряд очищения огнем – Сан Салыр. Принято считать, что участвующим в нем, в новом году будут покровительствовать добрые божества и сопутствовать успех и удача. Шага также празднуют в течение месяца. В это время тувинцы устраивают обильные угощения для друзей и родственников. Здесь также особое место на праздничном столе занимают молочные или «белые» продукты такие как заквашенное молоко (хойтпак), сушеный творог (курут).

В Калмыкии уже отметили Зул (праздник здесь прошел 8 декабря). По традиции вся семья с раннего утра готовит национальные угощения (борцоги, чай). Потом все посещают утренний праздничный хурал в храме. По возвращении, можно отправиться в гости. Но после захода солнца вся семья обязательно собирается за праздничным столом и вместе встречает Новый год. А 11 февраля также будет отмечаться праздник Цаган Сар (Белый месяц), перед этим праздником принято делать большую уборку в буддийских храмах и дома, также проводят различные очистительные обряды. Это традиционное время для посещения родственников и приготовления борцоков (традиционного блюда).

Истоки традиции празднования буддийского Нового года и в Калмыкии, и в Бурятии и Туве лежат в Тибете, откуда в 7 веке в Россию пришло буддийское учение, а с ним – и традиционные буддийские обряды встречи Нового года. Расчет точной даты праздника по астрологическим таблицам берет свое начало в Тибете. Однако из-за разницы в вычислениях они могут не совпадать в разных странах. В этом году тибетский Новый год будет отмечаться…

В канун праздника проходит череда очистительных обрядов. Так, например, бурятский обычай лепить фигурку человечка своими корнями лежит в схожих тибетских обрядах очищения. На 22-й день 12-го месяца тибетцы готовят из теста линга — фигурку человечка, к которой крепятся шерстяные и шелковые кусочки ткани, украшения и монетки, а затем призывают злых духов войти в линга. А на 29-й день двенадцатого месяца в дом приглашают ламу, который должен унести фигурку.

В монастырях в канун Нового года разыгрывается мистерия Чам, которая включает танцы лам в масках, символизирующие окончание старого года и удаление препятствий в новом году, мирян с мечами, а также торжественное выбрасывание линга. Празднование Лосар продолжается в течение двух недель, в течение которых в монастырях проходят церемонии благопожеланий.